Блаженства

1. Блаженны нищие духом, ибо им принадлежит Царствие Небесное.

Блаженства можно рассматривать как единую систему, лестницу, восходящую к добродетелям. Христос прежде всего призывает нас к обретению духовной нищеты и кротости, и только затем шаг за шагом подниматься к вершине духовного совершенства. Человек осознает свою духовную нищету с того момента, как призывающая и просвещающая благодать начинает действовать в нем. Первое, что открывается духовному младенцу, — это его беспомощность, несовместимость его нынешнего духовного состояния с тем, к чему он призван. Человеческий дух является главной движущей силой нашего спасения, ибо мы связаны с Богом не душой, а духом, и не через душу, а через дух на нас нисходит благоволение Божие.

Именно в духе человека наиболее истинно отражается образ Божий. Наш дух трепещет перед Богом, когда устанавливает с Ним контакт в молитве, размышлении, чтении Слова Божьего, в таинствах, богослужениях, добрых делах и так далее. Только смирившись, наш дух осознает пропасть, отделяющую человека от Бога, и поймет, что Бог — это всё, что внутри нас самих не является ничем достойным Господа или угодным Ему, ничем, что принадлежит нам, кроме наших грехов, и что полнота духовной жизни состоит в отречении от себя, в полном посвящении себя Богу и другим.

Только пожертвовав собой, мы обретем полноту жизни, прожитой для Бога и для ближних. А чтобы обрести себя в Боге и в других, мы должны отказаться от самих себя. Наш дух, обновленный в Боге, знает, что человеческая жизнь принадлежит Ему и всегда и во всем зависит от Него, и что мы должны быть в неизменной связи с Ним, молить Его о помощи и жить в надежде, что милостивый Господь в Своей милости не оставит нас в нашей беспомощности.

Праведники Ветхого Завета осознавали свою ничтожность перед Богом. Как сказал о себе Авраам: «Я… прах и пепел» (Быт. 18:27). Давид, царь и пророк, воскликнул: «Я червь, а не человек» (Пс. 22:6); «Я беден и нуждаюсь» (Пс. 86:1). Моисей сказал Господу: «Я медлителен и неразборчив в речи» (Исх. 4:10); и пророк Исаия сказал себе: «Я погиб, ибо у меня нечистые уста» (Ис. 6:5).

Чем ближе к Богу приближались святые Церкви Нового Завета, тем сильнее они осознавали свою ничтожность и недостойность перед Ним и преисполнялись поистине глубокого смирения. Некоторые из них, умирая, заявляли, что их спасение ещё даже не началось, другие утверждали, что им нет места даже в аду, а третьи заявляли, что даже земля не примет их грешных тел.

По словам святого Иоанна Златоуста, смирение — основа всех добродетелей, ибо даже если человек отличается постом, молитвой, милостыней, целомудрием или любой другой добродетелью, без смирения все это будет уничтожено и погибнет. Таким образом, нет спасения без смирения. Эта добродетель высоко ценилась в Ветхом Завете, ибо, как говорит псалмопевец: «Сокрушенного и смиренного сердца, Боже, Ты не презришь» (Пс. 51:17). Видя результаты, которые приносит смирение, он сказал: «Когда я был унижен, Он спас меня» (Пс. 116:6).

В Новом Завете Сам Господь дал нам величайший пример смирения (Мф. 11:39; Ин. 13:14-16), ибо вся Его жизнь учит нас смирению. Матерь Божия говорит о себе: «Ибо Он призрел на смирение рабы Своей» (Лк. 1:48). Апостол Павел сказал о себе: «Я первый среди грешников» (1 Тим. 1:15). Мытарь Евангелия не видел в себе ничего, кроме греховности, и просто уповал на милость Божью.

Пути к смирению различны. Иногда это происходит через болезнь, скорбь и несчастья. Иногда — через преследования со стороны других или угнетение болезнями. Как говорит святой Иоанн Златоуст: «Истинное смирение приходит, когда мы отворачиваемся от своих грехов и обращаемся к Богу».

В человеческой душе смирению противостоит гордость, которая неустанно борется с ним, пытаясь его уничтожить. Мы знаем, что все беды, ведущие человека к погибели, являются следствием гордости: падение сатаны, Адама, Каина и так далее. И по сей день гордость является главным врагом смирения, и преодоление её с Божьей помощью — первоочередная задача для нашего спасения, ибо Бог противится гордым, но даёт благодать смиренным (Иакова 4:6).

Достижение смирения связано с преодолением собственного «я» и гордыни, а также с победой над страстями и искушениями, с которыми мы сталкиваемся. Истинное смирение удерживает нас от осуждения, зависти, гнева, вызывания гнева у других, причинения им боли или упрека, и позволяет нам помогать другим, молиться за всех и спокойно переносить все происходящее с нами как исходящее от Бога. Тот, кто достиг глубокого смирения, считает себя самым недостойным среди людей и приписывает все свои достижения Богу.

Христианское смирение свободно и весьма плодотворно, в нём нет ни малейшего рабства, заискивания или лести. Смиренный христианин не может быть слугой других людей, потому что тогда он не был бы слугой Христа, ибо слуга Христа свободен во Христе как Высшая Истина. Любовь ко Христу и преданность Ему позволяют верующему называть себя слугой Христа, и в результате своего возрождения он становится свободнорожденным сыном, дитям Божьим, а не рабом.

Поэтому нищие духом, смиренные сердцем, наследуют Царствие Небесное. Это Царствие, как говорит Сам Господь, внутри вас (Лк. 17:21), в духе и в смиренном сердце.

2. Блаженны скорбящие, ибо они утешатся.

Печаль и горе проникают в душу того, кто достиг нищеты духа и осознал власть греха над своей душой, и они невольно изгоняют из её глубин крик скорби. Поэтому Спаситель стремится утешить плачущих Своей второй заповедью блаженства.

Когда человеческая душа жила в Раю, она не знала ни плача, ни слез, ибо тогда человек был с Богом, а Бог — с человеком. Грех наших прародителей отделил человека от Бога, породив богоугодные слезы и скорбь, которые ведут к раскаянию и спасению. Эта богоугодная скорбь, как говорит нам святой Иоанн Лестничный, освобождает душу от всех земных привязанностей и чувств. Однако эту печаль не следует путать с мирской скорбью, которая приводит к смерти (2 Кор. 7:10). Если мы не преодолеем ее, эта земная скорбь может перерасти в смертный грех депрессии и отчаяния.

Божественная скорбь пронизана любовью к Богу и к ближним, скорбью об их грехах и о своих собственных. Такова была скорбь Моисея, когда у подножия горы Синай израильтяне забыли своего Бога и сделали себе золотого тельца для поклонения. Таковы были слезы, пролитые пророком Иеремией над руинами Иерусалима. И таковы были слезы Самого Спасителя, когда Он предвидел разрушение Иерусалима. Петр горько плакал после своего отречения от Господа, но Господь утешил его, явившись ему в первый день после Своего Воскресения, ибо милость Божья безгранична, и Он не только утешает кающихся в этой земной жизни, но и отрет всякую слезу с их глаз (Откр. 7:17).

Траур, как выражение раскаяния духа в своих грехах, имеет духовную ценность и должен бережно храниться, чтобы не растрачиваться на земные суеты. Однако траур духа не всегда сопровождается физическими слезами, ибо глубокая скорбь может выражаться в вздохах, сжатии сердца, глубоком молчании, внутренней сосредоточенности и отрешенности. Тем не менее, как отмечает святой Ефрем Сирин, эти слезы подобны драгоценным жемчужинам, ибо по дару Божьему душа просветляется слезами, отражая небесное, как зеркало.

Велика сила чистых и искренних слез, поднимающихся из глубины сердца, ибо эти слезы смывают всю внутреннюю и внешнюю грязь и гасят пламя всякой раздражительности и гнева. Эти слезы особенно спасительны, когда они постоянны, и, как учит нас святой Иоанн Лестничный, тот, кто искренне заботится о своем спасении, будет считать каждый день, когда он не оплакивал свои грехи, напрасным, несмотря на любые совершенные добрые дела.

Мы постоянно грешим, как в активной деятельности, так и когда предаемся праздным мечтам, и эти грехи должны быть смыты слезами покаяния. Эти слезы — средство омовения и очищения нашей души, жертва, приносимая Богу нашим сокрушенным и смиренным духом. Если наши слезы проистекают из страха Божьего за нашу греховность, они будут ходатайствовать за нас перед Богом, как говорит нам святой Ефрем.

Блаженные получают от Бога особый дар — нежность и слезы нежности, которые показывают, что богоугодные слезы и скорбь содержат в себе и радость, и веселье, подобно тому как соты содержат мед. Кроме того, есть слезы сердца, которые лучше слез глаз, как писал епископ Феофан Затворник. Слезы глаз откармливают червя тщеславия, а слезы сердца видны только Богу. Слезы во время молитвы в церкви и дома полезны, но в церкви лучше скрывать свои слезы, оставляя в сердце лишь слезливое настроение, то есть сокрушенный дух и сокрушенное сердце. Ночь — лучшее время для молитвы, особенно полночь. Это место для ваших слез. Поэтому тайные слезы о наших грехах очищают душу и приближают ее к Богу, принося нам утешение в этой жизни и истинное утешение в следующей.

3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Кротость напрямую связана с искренним покаянием и скорбью о наших грехах, и тот, кто считает себя достойным всех скорбей и бед, будет исполнен духа кротости и смирения. Кроткий человек никого не оскорбляет, никого не гневает, скромен и добродетелен. Он чужд праздному любопытству и никогда не отказывает в помощи страдающим, творя добро тихо и незаметно. Эта добродетель столь же трудна в достижении, сколь и велика, ибо требует больших усилий и борьбы от того, кто желает её обрести. Сначала он должен преодолеть свою раздражительность, нетерпение, обидчивость и вспыльчивость, ибо, преодолевая свои страсти, он обретает скромность и кротость. Однако это лишь начало его роста в этой добродетели.

Псалмопевец особенно восхваляет кротость, ставя её в один ряд с истиной и праведностью (Пс. 45:4), а пророк Исаия говорит об особо милосердном отношении Бога к кроткому человеку: «Вот на кого Я присмотрюсь: смиренный духом и сокрушенный, трепещущий пред словом Моим, говорит Господь» (Ис. 66:2). Святой Пётр видит в кротком и тихом духе одно из величайших сокровищ человеческого сердца, которое в глазах Божьих весьма драгоценно (1 Пет. 3:4). Поэтому он призывает последователей Христа быть готовыми с кротостью и благоговением (1 Пет. 3:15) отвечать тем, кто спрашивает о причине их надежды. Святой Иаков просит нас с кротостью принимать Слово Божие (Иак. 1:21), чтобы оно нашло самый прямой путь к сердцам слушателей.

Святой Павел уделяет особое внимание кротости, указывая на то, что кротость проповедника — лучший способ убедить тех, кто ему противостоит (2 Тим. 2:24-25), или исправить грешника (Гал. 6:1). Он призывает ефесян относиться друг к другу со всяким смирением и кротостью, ибо именно эти качества делают человека достойным призвания, к которому он призван (Еф. 4:2, 1). К мятежным коринфянам он придет не с жезлом, но с любовью, в духе кротости (1 Кор. 4:21), ибо этот апостол к язычникам причисляет кротость к плодам Духа, ибо против таких нет закона (Гал. 5:22-23).

В Ветхом Завете царь Давид (псалмопевец), пророк Моисей, названный очень кротким (Чис. 12:3), а также праведный Иов, благословлявший имя Божие, когда подвергался суровым испытаниям, — все они отличались кротостью. В Новом Завете Спаситель проявил величайшую кротость и призвал нас прежде всего учиться у Него этой добродетели: «Возьмите на себя Моё иго и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим» (Мф. 11:29). Ибо из этой добродетели произрастают все остальные добродетели, включая саму любовь. Через кротость и смирение человек преодолевает своё естественное «я» и гордость и духовно развивается к самоотречению во имя Божие и из любви к Нему и к ближнему.

Святые подают нам удивительные примеры кротости. Однажды во время Божественной литургии святой Иоанн Милостырь, будучи Патриархом, читая Евангелие о примирении с братом перед молитвой (Мф. 5:23-24), вспомнил, что один священнослужитель, которого он наказал за проступок, разгневался на него. Он тотчас же позвал его и, упав к его ногам, умолял простить его и помирить. Святой Тихон Задонский, беседуя с помещиком, в ходе спора получил от него удар в лицо, после чего святой упал на колени и смиренно попросил прощения у помещика, говоря: «Ради Бога, прости меня за то, что довел тебя до такого состояния». Только человек кроткого духа мог ответить так.

Мы можем помочь себе проложить путь к кротости, решив стремиться к духовному здоровью во всем и к воздержанию в своих замыслах, мыслях, словах и делах. Как говорит святой Иоанн Златоуст: «Если нам будут противиться, мы будем смиренны; если кто будет надменен нам, мы будем полезны; если кто будет мучить или угнетать нас, насмехаясь над нами или ругаясь на нас, мы не будем отвечать тем же, чтобы не погубить себя местью».

Господь обещает тем, кто обретает кротость, что они унаследуют землю. Можно было бы ожидать, что кроткие, самые беззащитные и угнетенные из всех, погибнут в первые века христианской эры от рук разгневанных язычников, но они действительно унаследовали землю, которая прежде находилась под властью тех, кто их преследовал. Кроткие получат свое духовное наследие в обителях праведников и получат благость Господа на земле живых (Пс. 27:13), где их ожидает вечное блаженство.

4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Чем глубже мы осознаём свою греховность и духовное несовершенство, тем менее терпимой для нашего разума и совести становится мысль о духовном угасании, угроза потери спасения, и в нашей душе рождаются жажда и голод по праведности Божьей. Подобно тому, как в жизни тело периодически испытывает голод и жажду, так и в духовной жизни наступают моменты, когда человек жаждет духовной пищи.

Благая весть Евангелия – это Истина о том, что Спаситель пришел на землю, и Его учение о праведности нашего спасения через веру в Иисуса Христа. Эта благая весть об Истине Христовой просвещает душу. Истина Христова ведет к вере в истинную праведность нашего спасения. И чем сильнее вера в эту праведность, тем полнее ее глубина открывается душе, обладающей ею целиком, действующей от веры к вере, побуждая ее вести жизнь, соответствующую этой праведности.

Если смысл Истины Христовой заключается в том, что она приносит духовное просветление верующим, то значение этой праведности состоит в том, что она ведет их к вере и оправдывает их. Праведность Божья во всей ее полноте сосредоточена только в Боге, и от Него она изливается на всех, кто ищет ее. Жить в праведности означает жить согласно воле Божьей, а жить согласно воле Божьей означает жить в праведности Божьей.

Блаженны не жаждущие мирских благ, а жаждущие и алчущие праведности, повинующиеся заповедям Христовым, живущие в Боге и с Богом. Тот, кто исполняет волю Божью, будет подобен Спасителю, Который сказал: «Моя пища — исполнять волю Пославшего Меня и совершать Его дела» (Иоанна 4:34).

Воля Божья открывается нам в Священном Писании. Однако недостаточно знать истину о нашем спасении, ибо нам также необходима сила для её осуществления, которую мы получаем через Таинства и молитвы Церкви. Блаженны алчущие и жаждущие пищи и питья, о которых Христос сказал: «Я есмь хлеб жизни… Ибо плоть Моя есть истинная пища, и кровь Моя есть истинное питие» (Ин. 6:35, 55).

Жажда и голод по праведности Божией, находящие высшее удовлетворение в молитвах и Таинствах Церкви (особенно в Святом Причастии), действуют вместе с любовью и другими добродетелями в сердце человека. Однако мы будем полностью и всецело удовлетворены праведностью Божией только в будущей жизни, когда праведники не будут ни голодать, ни жаждать, и Тот, Кто восседает на престоле, укроет их Своим присутствием (Откр. 7:15).

5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Каждый, кто живет в обществе, нуждается в добром слове, сочувствии и сострадании, и человек, обладающий теплотой и сочувствием, имеет качества милосердия. Милосердные, которых Евангелие называет благочестивыми, — это прежде всего духовные люди, слушающие Дух. Милосердие — это дар или плод Духа (Гал. 5:22). Милосердные следуют заповедям Христа: они дают пищу голодным и пьют жаждущим, одевают нагих, принимают странников и утешают скорбящих (Мф. 25:31-46).

Благотворители заботятся о сиротах, не забывают о престарелых, возвращают на путь истины сбившихся с пути, укрепляют колеблющуюся веру, учат других доброте, дают советы, не отвечают злом на зло и прощают обиды. Они молятся за ближних, и особенно за умерших, которые не нуждаются от живых ни в чем, кроме молитв и добрых дел в их память.

Господь предупредил Каина: «…если не будешь делать добра, грех подстерегает у дверей; он желает тебя, но ты должен одолеть его» (Быт. 4:7). Постоянное совершение добра — залог успешной борьбы с грехом. Те, кто постоянно проявляет милосердие и сострадание, в свою очередь получат милость как от Бога, так и от добрых ближних. Но пусть жестокосердые помнят, что суд безжалостен к тому, кто не проявил милосердия (Иак. 2:13). Спаситель указывает на Своего Небесного Отца как на высший пример милосердия и призывает нас подражать Ему (Лк. 6:36), ибо Он повелевает солнцу восходить над злыми и над добрыми и посылает дождь на праведных и на неправедных (Мф. 5:45).

В Нагорной проповеди Спаситель также учит нас, как совершать дела милосердия: «Берегитесь совершать благочестие ваше перед людьми, чтобы они видели вас; ибо тогда не получите награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда подаешь милостыню, не труби пред собой, как делают лицемеры… Но когда подаешь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая…» (Мф. 6:1-3). Совершать добрые дела с целью получить похвалу от других — значит лишать себя награды Отца Небесного, ибо Бог, видящий тайное, вознаградит вас (Мф. 6:4).

Вокруг нас есть люди, нуждающиеся в нашем сочувствии. Они — Лазари нашей жизни (Лука 16:14-31, Притча о богаче и Лазаре), которые откроют или закроют для нас врата Царства Божьего в зависимости от того, как мы к ним относились. И все, кто проявляет милосердие и сострадание на земле во имя Бога, обретут милость в Царстве Небесном.

6. Блаженны чистые сердцем, ибо они увидят Бога.

Казалось бы, нет ничего труднее достичь чистоты сердца и нет ничего более невозможного, чем увидеть Бога. Ибо возможно ли нашему сердцу быть чистым и непорочным, когда из него исходят злые мысли, убийство, прелюбодеяние, блуд, воровство, лжесвидетельство, клевета (Мф. 15:19), или увидеть Бога, Которого никто никогда не видел и не может видеть (1 Тим. 6:16; Ин. 1:18; 1 Ин. 4:12)? Тем не менее, Спаситель говорит о чистоте сердца и о видении Бога сердцем, потому что предыдущие Нагорные проповеди учат христиан смирению, скорби, кротости, праведности и милосердию; ибо только дух, обретший эти добродетели, даст новый плод – дарованную благодатью чистоту сердца и сияющую святость, которая видит Бога изнутри.

Чистые сердцем не поддаются соблазнам этого мира. Как говорит святой Иоанн Лестничный, поистине блажен тот, кто достиг полного отвращения ко всему плотскому, к внешнему виду и красоте; велик тот, кто бесстрастен; тот, кто восторжествовал над телом, восторжествовал над природой, и нет сомнения, что тот, кто восторжествовал над природой, стоит выше природы, и такой человек мало чем отличается от ангелов; чистота сердца приближает нас к Богу и, насколько это возможно, делает нас подобными Ему.

Святой Ефрем Сирин учит, что чистота сердца ненавидит роскошь, лень, телесную красоту, дорогие одежды, обильную пищу и пьянство. Она побеждает плоть и проникает в небеса своим взором. Она — источник любви и обитель ангелов. Это дар Божий, исполненный доброты, назидания и знания. Это мирное и достойное убежище, которое отгоняет зло и прилепляется к добру. Эта чистота сердца характеризуется чистотой тела и души, мирным характером, кротостью, смирением, любовью и близостью к Богу, а также достижением всех добродетелей, включая строгое воздержание.

Сердце обретает чистоту, говорит святой Ефрем Сирин, через многочисленные скорби, лишения, отречение от всего мирского и умерщвление плоти. И если оно обретает чистоту, то не оскверняется малыми проступками, не боится скорбей ни в какой части души, ибо душа укрепляется Богом.

Борьба с нечистыми мыслями, оскверняющими наше сердце и совесть, помогает нам достичь чистоты сердца. Постоянное пребывание в молитве перед Богом создает живую связь с Ним, порождая то, что называется осознанием Бога в душе, осознанием Христа, нашего Спасителя, и Его креста, и это побеждает наши дурные мысли, злые замыслы и желания сердца. И это осознание Бога, на высших уровнях духовного достижения, становится благодатным видением Бога.

Совершение благотворительных дел наполняет сердце аскета любовью. Размышление о Боге, чтение Священного Писания, трудов святых отцов и житий святых, частое посещение богослужений и участие в таинствах покаяния и святого причастия – всё это духовная и спасительная пища для сердца.

Аскет, чье сердце очищено и освящено Святым Духом, исполнен любви ко Христу и вступает в столь тесное духовное единение с Господом, что кажется, будто он видит Его в себе. Освободившись от влияния своих страстей, святые также видят Бога в Божественном Откровении. Подобно тому, как зеркало отражает изображение, когда оно чистое, так и чистая и святая душа может видеть Бога и понимать Писание, говорит блаженный Феофилакт. Как и другие Блаженства, которые начинаются на земле и завершаются на небесах, видеть Бога, когда оно начинается на земле, — это всего лишь видеть сквозь тусклое стекло то, что в будущей жизни мы увидим лицом к лицу (1 Кор. 13:12).

7. Блаженны миротворцы, ибо они будут названы сынами Божьими.

Грехопадение наших прародителей, приведшее к разрыву дарующей благодать связи с Богом и радикально изменившее их души, не могло не повлиять и на отношения между ними. Беспорядок и конфликты внутри людей привели к их взаимному отчуждению. Но поскольку наш Бог есть Мир и Любовь, спасение было невозможно без примирения с Богом. Как говорит святой Павел, во Христе обитала вся полнота Божия, и через Него примирило с Собою всё, что на земле и на небе, сотворив мир кровью креста Своего (Кол. 1:19-20). И Христос исполнил волю Отца Своего. Он пришел, совершил Жертву Искупления и проповедал мир вам, далеким, и мир тем, кто близок (Еф. 2:17). И до сего дня Он дарует мир нам, ибо сказал: «Мир оставляю вам; мир Мой даю вам; не так, как мир дает, даю Я вам» (Ин. 14:27). И Он не только дарует мир, но и Сам стал нашим миром (Еф. 2:14).

Христос основал на земле Царство Божие, одной из важнейших его черт является мир. Ибо Царство Божие — не пища и питье, но праведность, мир и радость во Святом Духе (Рим. 14:17). Мир в Царстве Божием есть мир Божий, превосходящий всякое разумение, который сохранит ваши сердца и умы во Христе Иисусе.

Святой Павел призывает всех верующих искать мира в Боге (Рим. 15:33; 1 Фес. 5:23; Евр. 13:20-21). Когда с Божьей помощью в человеческом сердце устанавливается внутренний мир, устанавливается и связь между этим сердцем и другими. Это выражается в единстве слова, духа и мысли. / «Призывайте вас, братья, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы были единодушны и чтобы не было между вами разногласий, но чтобы вы были едины в одном уме и одном суждении» (1 Кор. 1:10). Согласие и единодушие создают прочный мир в человеческих отношениях, ибо там, где они обретаются, человек подобен целому, а целое подобно человеку. Такого мира следует искать и к нему стремиться (1 Пет. 3:11), и лелеять вместе с теми, кто призывает Господа от чистого сердца (2 Тим. 2:22).

Сам Спаситель особенно настаивал на необходимости мира между людьми. Если ты приносишь дар свой к жертвеннику и вспомнишь там, что брат твой имеет что-либо против тебя, оставь там дар свой перед жертвенником и пойди; и прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар свой. И скорее подружись с обвинителем твоим… чтобы обвинитель твой не предал тебя судье… и ты не был заключен в темницу (Мф. 5:23-25). Спаситель сказал далее: Если кто захочет судиться с тобой и отнимет одежду твою, отдай ему и плащ твой; и если кто принудит тебя идти одну милю, иди с ним две мили (Мф. 5:40-41). Главное здесь – чтобы не было ссор в пути и чтобы не разрывалась внутренняя связь.

Святые Отцы учат, что смирение является основой всех добродетелей и помогает нам обрести духовный покой. По словам святого Исаака Сирина, мир воцаряется в вашей жизни тогда, когда ваша душа повинуется вам, и вы вместе с ней всему остальному, тогда в вашем сердце рождается мир Божий. По словам святого Ефрема Сирина, если ваш брат не согласен с тем, что вы говорите, не гневайтесь, но отрекитесь от своей воли ради любви и мира.

Сын Божий сошел на землю, чтобы примирить с Собою все (Кол. 1:20). Он Сам, Единородный Сын Божий, есть великий Миротворец, Князь мира, как называет Его пророк Исаия. Блаженны миротворцы, которые хранят мир в своей совести с Богом и с ближними, следуя примеру нашего Спасителя-Миротворца. По словам Господа, они будут названы сынами Божьими.

8. Блаженны гонимые за правду, ибо им принадлежит Царствие Небесное.

В Нагорной проповеди Спаситель указал на два пути в жизни: широкий и узкий, и узкий и тесный. Широкий путь ведет к погибели, и многие выбирают его, тогда как узкий путь ведет к жизни, то есть приносит спасение (Мф. 7:13-14).

Узкий путь требует усилий, постоянной духовной борьбы с грехом и со всеми препятствиями, которые встречаются на этом пути. Плоть, наша телесная природа, восстает против этого пути, ибо ей трудно вынести наши усилия по достижению чистоты тела и сердца, и враг человечества, который не может смириться с движением человека к спасению, восстает вместе со злонамеренными людьми, которые воспринимают праведную жизнь верующего как упрек самим себе.

История помнит многих, кто преследовал праведников Божьих. Первым был Каин, убивший своего брата Авеля за его благочестие. Дикарь Исав изгнал своего кроткого брата Иакова, а сыновья Иакова изгнали своего брата Иосифа и продали его в рабство в Египет, чтобы избавиться от него. Несчастный царь Саул угнетал кроткого Давида. Иудеи изгнали пророков, осуждавших их беззаконие, и преследовали и распяли Господа нашего Иисуса Христа. Это преследование верных произошло, как показывает нам Спаситель, ради праведности (Мф. 5:10).

Истинный верующий отвечает на вражду и противодействие доброй волей. Он отвечает на ложь и клевету терпением и молчанием, следуя правилу, согласно которому мы должны отворачиваться от зла ​​и творить добро (Пс. 34:14; Рим. 12:9). Святой Павел учит нас: «Никому не воздавайте злом за зло, но заботьтесь о том, что достойно в глазах всех» (Рим. 12:17), включая злонамеренных, чтобы победить зло добром (Рим. 12:21).

Спаситель говорит еще более конкретно и решительно: «Если кто ударит тебя по правой щеке, подставь ему и другую» (Мф. 5:39), тем самым нравственно обезоружив его. Лучше перенести боль и унижение, чем подвергнуть того, кто причинил тебе боль, ответному злу, ибо зло порождает только зло. Только добро может породить добро. Поэтому лучшая защита от гонений — это терпение и молитва за тех, кто вас гонит. Так Сам Спаситель молился за тех, кто распял Его (Лк. 23:34), и так святой Стефан, Первомученик и Архидиакон, молился за тех, кто побил Его камнями (Деян. 7:60).

Мы знаем, что все, кто желает жить благочестивой жизнью во Христе Иисусе, будут преследоваться (2 Тим. 3:12). Однако слова Спасителя ободряют и утешают: «Если Меня преследовали, то и вас будут преследовать» (Ин. 15:20). Таким образом, предназначение христианина — жить в скорби и идти узким путем. Однако любовь к истине, постоянство и решимость в добродетели, мужество и терпение помогают нам переносить страдания. Недостаточно знать праведность; мы должны также любить её. И именно эта любовь порождает нашу решимость, мужество и терпение.

Все предыдущие Нагорные проповеди, порождая соответствующие добродетели в сердце христианина, готовят его к активной любви к праведности Христовой и к духовной жизни во Христе, которая дает нам силы переносить скорби, невзгоды и гонения, встречающиеся на нашем пути. А наградой за долготерпение является Царство Божие, которое каждый человек, любящий праведность Божию, начинает носить в себе здесь, на земле, и в полной мере в Царстве Небесном.

9. Блаженны вы, когда люди будут поносить вас и преследовать вас, и будут говорить всякое зло против вас ложно ради Меня.

10. Радуйтесь и ликуйте, ибо велика ваша награда на небесах.

Эти слова являются продолжением, завершением и одновременно венцом всех предшествующих Заповедей блаженства. В восьмой Заповеди блаженства угнетение и гонения были связаны с праведностью Христа, а в девятой — с Самим Христом как носителем и выражением этой праведности. Спаситель недвусмысленно заявляет, что люди будут преследовать вас и будут говорить всякое зло против вас ложно ради Меня. В этом заключается величайшая награда для Его последователей, призванных к радости и блаженству, когда настанет час страданий.

Нехристианину трудно понять, как можно радоваться и быть счастливым, когда тебя угнетают, проклинают и преследуют. Ему кажется, что все страдания естественным образом ведут только к скорби. Но давайте вспомним путь, который мы прошли, поднимаясь по каждой ступеньке лестницы Блаженств. Как говорит святой Иоанн Златоуст: Обратите внимание, после скольких Блаженств Христос предлагает нам это последнее. В этом последнем Он хотел показать, что тот, кто не был подготовлен всеми остальными Блаженствами, не может совершить подвиг переноса страданий, порицаний и преследований ради Христа. Поэтому, прокладывая путь от первого Блаженства до последнего, Христос ковал для нас золотую цепь. Она начинается с того, что нищий духом, человек смиренный, будет скорбеть о своих грехах и таким образом станет кротким, праведным и милосердным. А милосердный обязательно станет чистым сердцем. Чистый сердцем будет миротворцем. И тот, кто достиг всего этого, будет готов к опасности и не будет бояться клеветы и бесчисленных скорбей. Готовность и бесстрашие станут венцом добродетелей, которые, по словам Иисуса Христа, приносят радость и счастье.

Естественно, человеку свойственно избегать страданий, ибо через многие скорби мы должны войти в Царствие Божие (Деяния 14:22). Скорби неизбежны в этой жизни. Спаситель сказал: «В мире вы будете иметь скорбь; но ободритесь, Я победил мир» (Ин. 16:33). Господь победил мир, пройдя путь гонений со стороны Своих врагов, путь пыток и страданий в Гефсимании, на суде Пилата и на Голгофе. Безгрешный и невинный, Он совершил Свой подвиг ради нас и для нас, чтобы освободить человека от пятна греха, приблизить его к Себе и сделать его жизненный путь более похожим на путь креста, по которому Он Сам шел. Он призывает его взять свой крест и следовать за Мной (Мф. 16:24), ибо тот, кто не возьмет свой крест и не последует за Мной, недостоин Меня (Мф. 10:38) и не может быть Моим учеником (Лк. 14:27).

Важно понимать, что скорби необходимы, потому что нет иного пути к очищению от грехов, кроме того, который указал Спаситель и которому Он следует. В страданиях мы осознаём свою слабость и беспомощность, и, смиренно молясь и сокрушаясь перед Богом, получаем божественную помощь и радость в Господе.

Нежность сердца и духовная радость — характерные черты духовной жизни. Если сама жизнь — это благо и радость, то жизнь в Боге вдвойне благодатна и вдвойне радостна. Сам факт проповеди Христа приносит радость (Фил. 1:18). Когда мы созерцаем Божий мир чистым взором, искренне молимся, охотно творим добро или совершаем акт послушания, осознавая, что исполняем свой долг, тогда в нашем сердце нисходит тихая радость в Господе. Как учит нас святой Иаков: «Считайте великой радостью, братья мои, когда встречаетесь с различными испытаниями, ибо вы знаете, что испытание вашей веры производит стойкость» (Иак. 1:2-3).

Радость — не меньший плод Духа, чем любовь, мир, кротость и другие добродетели (Гал. 5:22). Радость несёт в себе надежду на непреходящую милость Божью. Эта радость и надежда помогали тем, кто совершал духовные дела ради Христа, переносить страдания и вселяли в них уверенность, что Господь не пошлёт им больше страданий, чем они могут вынести, но в свою очередь дарует им утешение. И жизнь святых мучеников подтверждает это.

В суровом испытании скорбью царит радость, даруемая Божьей благодатью (2 Кор. 8:2). Неудивительно, что апостол призывает нас всегда радоваться (1 Фес. 5:16). Господь обещает, что никто не отнимет у вас радости (Ин. 16:22). Если даже здесь, в нашей земной жизни, Господь дарует нам радость, насколько же велика должна быть радость, ожидающая нас на Небесах!

Христианин, принявший евангельский призыв к ближнему, подобен мудрому человеку, построившему дом свой на скале (Мф. 7:25), и он не будет бояться несчастий. Для всех верующих эта скала — наш Господь Иисус Христос (1 Кор. 10:4), призывающий нас следовать за Ним, практиковать христианские добродетели и исполнять Его заповеди.