Православная Церковь представляет собой семейство «автокефальных» (самоуправляющихся) церквей, где Вселенский Патриарх Константинопольский занимает титулярное или почетное первенство как primus inter pares (первый среди равных). Православная Церковь не является централизованной организацией, возглавляемой понтификом. Единство Церкви проявляется скорее в общей вере и общении в таинствах, и никто, кроме самого Христа, не является истинным главой Церкви. Число автокефальных церквей менялось в истории. Сегодня их много: Константинопольский (Стамбулский), Александрийский (Египетский), Антиохийский (с центром в Дамаске, Сирия), а также церкви Иерусалима, России, Сербии, Румынии, Болгарии, Грузии, Кипра, Греции, Польши, Чехии и Словакии, Албании и Америки.
Существуют также «автономные» церкви (сохраняющие символическую каноническую зависимость от материнской кафедры) на Синае, Крите, в Финляндии, Японии, Китае и Украине. Кроме того, существует обширная православная диаспора, рассеянная по всему миру и административно разделенная между различными юрисдикциями (зависимостями вышеупомянутых автокефальных церквей). Первые девять автокефальных церквей возглавляют патриархи, остальные — архиепископы или митрополиты. Эти титулы носят исключительно почетный характер, поскольку все епископы полностью равны по власти, дарованной им Святым Духом.
Порядок старшинства, в котором перечислены автокефальные церкви, не отражает их реального влияния или численного превосходства. Например, Константинопольский, Александрийский и Антиохийский патриархаты представляют собой лишь тени былой славы. Тем не менее, сохраняется консенсус в отношении того, что почетное первенство Константинополя, признанное древними канонами как столица древней Византийской империи, должно оставаться символом и инструментом церковного единства и сотрудничества. Современные всеправославные конференции были созваны вселенским патриархом Константинополя. Некоторые из автокефальных церквей де-факто являются национальными церквями, самой крупной из которых является Русская Церковь; однако нормой организации в Православной Церкви является не критерий национальности, а территориальный принцип.
В более широком богословском смысле «православие — это не просто тип чисто земной организации, возглавляемой патриархами, епископами и священниками, которые осуществляют служение в Церкви, официально называемой «православной». Православие — это мистическое «Тело Христово», Главой которого является Сам Христос (см. Еф. 1:22-23 и Кол. 1:18, 24 и далее), и в его состав входят не только священники, но и все истинно верующие во Христа, вшедшие в основанную Им Церковь, живущие на земле и умершие в вере и благочестии».
Великий раскол между Восточной и Западной Церковью (1054 г.) стал кульминацией постепенного процесса отчуждения между Востоком и Западом, начавшегося в первые века нашей эры и продолжавшегося на протяжении Средневековья. Языковые и культурные различия, а также политические события способствовали этому отчуждению. С IV по XI век Константинополь, центр восточного христианства, был также столицей Восточной Римской, или Византийской, империи, в то время как Рим после нашествий варваров попал под влияние Священной Римской империи Запада, политического соперника. На Западе богословие оставалось под влиянием святого Августина Гиппонского (354-430 гг.) и постепенно утратило непосредственную связь с богатой богословской традицией христианского Востока. В то же время Римская кафедра была почти полностью захвачена франками.
Теологические разногласия, вероятно, могли бы быть урегулированы, если бы не существовало двух разных концепций церковной власти. Рост римского первенства, основанный на концепции апостольского происхождения Римской Церкви, которая претендовала не только на титулярную, но и на юрисдикционную власть над другими церквями, был несовместим с традиционной православной экклезиологией. Восточные христиане считали все церкви сестрами и понимали первенство римского епископа только как primus inter pares среди своих братьев-епископов. Для Востока высшим авторитетом в разрешении доктринальных споров никоим образом не мог быть авторитет одной Церкви или одного епископа, а Вселенский собор всех сестринских церквей. Со временем Римская Церковь приняла различные ошибочные учения, не основанные на Традиции, и в конце концов провозгласила учение о непогрешимости Папы, когда учила ex cathedra. Это еще больше увеличило разрыв между христианским Востоком и Западом. Протестантские общины, отделившиеся от Рима на протяжении веков, еще больше отклонились от учения Святых Отцов и Священных Вселенских Соборов.
Из-за этих серьезных догматических различий Православная Церковь не находится в общении с Римско-католической и протестантской общинами. Некоторые православные богословы вообще не признают церковного и спасительного характера этих западных церквей, в то время как другие признают, что Святой Дух в определенной степени действует в этих общинах, хотя они и не обладают полнотой благодати и духовными дарами, как Православная Церковь. Многие православные богословы считают, что между Православием и иноверскими исповеданиями веры, особенно в сфере духовного опыта, понимания Бога и спасения, существует онтологическое различие, которое нельзя просто объяснить культурным и интеллектуальным отчуждением Востока и Запада, а является прямым следствием постепенного отказа иноверских христиан от священной традиции.
Во время раскола 1054 года между Римом и Константинополем члены Восточной Православной Церкви были распространены по всему Ближнему Востоку, Балканам и России, с центром в Константинополе, столице Византийской империи, также называемой Новым Римом. Исторические перипетии значительно изменили внутреннюю структуру Православной Церкви, но даже сегодня основная часть её членов проживает в одних и тех же географических районах. Однако миссионерская экспансия в Азию и эмиграция на Запад способствовали распространению Православия по всему миру. Сегодня Православная Церковь присутствует почти повсюду в мире и свидетельствует об истинной, апостольской и святоотеческой традиции всем народам.
Православная Церковь известна своим развитым монашеством. Непрерывная монашеская традиция православного христианства восходит к египетским пустынным монастырям III и IV веков. Вскоре монашество распространилось по всему Средиземноморью и Европе: в Палестине, Сирии, Каппадокии, Галлии, Ирландии, Италии, Греции и славянских странах. Монашество всегда было маяком Православия и оказало и продолжает оказывать сильное и долгосрочное влияние на православную духовность.
Сегодня Православная Церковь является бесценным хранилищем богатой литургической традиции, передаваемой из поколения в поколение с самых ранних веков христианства. Чувство сакрального, красота и величие православной Божественной Литургии оживляют и усиливают присутствие небес на земле. Православное церковное искусство и музыка играют очень важную роль в литургической жизни и помогают даже телесным чувствам ощутить духовное величие таинств Господних. Православные иконы — это не просто красивые произведения искусства, выполняющие определенные эстетические и дидактические функции. В первую очередь, это средства, посредством которых мы познаем реальность Царства Небесного на земле. Святые иконы хранят неизмеримую глубину тайны Воплощения Христова, за защиту которой отдали свои жизни тысячи мучеников.
Отрывок взят и адаптирован Православным христианским информационным центром из книги «Православная церковь» епископа Каллистоса (Уэйра).
